Los monumentos del patrimonio mundial en Córdoba y Estambul se encuentran en el centro de un intento reduccionista de reescribir el pasado
Interior Mezquita de Córdoba
Fuente: Kenan Malik, The Guardian, 5 de marzo de 2023 – Traducción en: asturiaslaica.com
La mezquita-catedral de Córdoba es uno de los edificios más gloriosos de Europa. La última vez que estuve allí fue hace 30 años, pero el recuerdo aún está vívidamente grabado en mi mente. Recuerdo caminar por el Patio de los Naranjos. Luego, casi como si hubieran cambiado de forma por arte de magia, las hileras de naranjos dan paso a un bosque de columnas de arcos rojos y blancos que marcan la mezquita.
La transición es deslumbrante, al igual que la mezquita, cuya belleza, espaciosa y pacífica, es casi imposible de transmitir en palabras más que en la experiencia. Y luego, a medida que avanza, se produce otra transición: a una catedral renacentista que se agacha como un extraño familiar en su interior. Sería difícil llamar hermosa a la catedral, pero hay algo bastante notable en ella.
La mezquita-catedral de Córdoba es una expresión arquitectónica de la compleja e intrincada historia de Europa. Y ese, para algunos, es el problema . Ha habido una larga campaña por parte de la iglesia católica para disminuir la herencia islámica del edificio y verlo principalmente como un monumento cristiano.
La semana pasada se produjo el último movimiento de esta campaña al filtrarse al diario El País un nuevo reportaje del obispo de Córdoba, Demetrio Fernández González . El informe pide el “rediseño de todo el espacio” de la zona de la mezquita para que Córdoba no sea vista “como una ciudad musulmana”. Denuncia el “reduccionismo cultural” que, a juicio del obispo, ha contribuido a “eclipsar el brillante pasado visigodo, romano y cristiano”. El reportaje, en palabras de El País , mantiene “la ofensiva contra la indiscutible y evidente influencia islámica de todo el conjunto monumental”.
Los primeros ejércitos musulmanes llegaron a Iberia en la segunda década del siglo VIII. Córdoba, la capital de al-Andalus, o la España musulmana, se había convertido, en el siglo X, en quizás la ciudad más importante de Europa. El corazón de la ciudad era la mezquita, o Mezquita .
Fue un notable híbrido arquitectónico, fusionando los valores artísticos de oriente y occidente, adoptando técnicas romanas y visigodas, e incluyendo elementos previamente desconocidos en la arquitectura religiosa islámica como el uso de arcos dobles para sostener el techo y la mezcla de piedra con ladrillo. No era solo una casa religiosa, también era la universidad de Córdoba, uno de los grandes centros de aprendizaje del mundo.
La Mezquita era tan apreciada incluso por los cristianos que cuando Fernando III reconquistó Córdoba en 1236, su ejército no la destruyó, como habría hecho normalmente. Cuatro siglos después, Carlos V, Emperador del Sacro Imperio Romano Germánico y rey de Castilla y Aragón, dio permiso a las autoridades eclesiásticas para construir una catedral dentro de la Mezquita. Sin embargo, cuando visitó la catedral en 1526, se dice que quedó conmocionado por los daños causados a la mezquita y exclamó: “Has construido aquí lo que tú o cualquiera podría haber construido en cualquier otro lugar, pero has destruido lo que era único en el mundo”.
A mil quinientas millas de distancia, en el otro extremo de Europa, se encuentra otro de los grandes edificios de Europa, Hagia Sophia en Estambul, una ciudad que una vez ocupó un papel similar en la cristiandad oriental a Córdoba en el imperio islámico occidental. Hagia Sophia fue a Estambul como la Mezquita fue a Córdoba. Y en Estambul se ha producido un debate similar sobre su destino, un debate que es el reflejo del de Córdoba.
Hagia Sophia fue encargada por el emperador Justiniano, el último gobernante de habla latina de lo que entonces era el imperio romano oriental, y se completó en 537. Con su estupenda cúpula central que parece, en palabras del historiador contemporáneo Procopio, “no ser fundada sobre mampostería sólida, pero suspendida del cielo”, la primera obra maestra de la arquitectura bizantina ha arrojado una sombra perdurable sobre los mundos ortodoxo, católico y musulmán orientales, influyendo en el desarrollo tanto de la arquitectura como de las formas de culto.
Hagia Sophia se convirtió en la sede del patriarca ortodoxo de Constantinopla y el corazón espiritual del imperio bizantino. En 1453, la ciudad fue capturada por los otomanos bajo Mehmed II. Constantinopla pasó a llamarse Estambul, Santa Sofía se islamizó a Ayasofya y la catedral se convirtió en la primera mezquita imperial de la ciudad, llegando finalmente a presumir de cuatro minaretes.
Después de la caída del imperio otomano tras la Primera Guerra Mundial, Mustafa Kemal Atatürk estableció Turquía como una república secular. La mezquita catedral se convirtió en un museo, en el que estaba prohibido el culto, símbolo del nuevo estado secular de Atatürk.
Casi un siglo después, en 2020, Santa Sofía se convirtió de nuevo en mezquita , la culminación de una larga campaña impulsada por musulmanes conservadores y respaldada por el presidente de Turquía, Recep Tayyip Erdoğan. Restaurar su estatus como mezquita ayuda a reforzar para el gobernante partido islamista AK un sentido de los cimientos musulmanes de la Turquía moderna.
Desde la conversión, los mosaicos cristianos de Jesús, María, los apóstoles y los gobernantes bizantinos han sido cubiertos por cortinas durante la oración musulmana. Irónicamente, cuando Mehmed II tomó Constantinopla, no solo no cubrió los mosaicos, sino que se asombró de su gloria , como lo había hecho Carlos V con la belleza de la mezquita de Córdoba. Los guerreros de la cultura de hoy, al parecer, a menudo tienen mentes más cerradas que los verdaderos guerreros de ayer.
La gente reza fuera de la Gran Mezquita de Hagia Sophia en Estambul / Fotografía: Dilara Senkaya/Reuters
En estos dos notables edificios en extremos opuestos de Europa, en sus piedras y pizarras y mármol y oro, en sus pilares y arcos y ventanas y mosaicos, se pueden vislumbrar las complejidades de la historia europea, de la tradición cristiana y de la historia del Islam. . En muchos de los debates que rodean a estos edificios se pueden escuchar los intentos de reescribir esa historia, de limpiar los relatos de sus vericuetos, de construir mitos para imponernos a nuestras vidas.
Por supuesto, no hay nada nuevo en esto. Las historias de la mezquita-catedral de Córdoba y de Hagia Sophia muestran cómo los edificios han desempeñado durante mucho tiempo papeles simbólicos en la refundición tanto del presente como del pasado. Y hoy, desde las polémicas por las estatuas hasta las luchas sectarias por la posesión de los sitios religiosos, los edificios y los monumentos se han convertido en foco de batallas por la memoria histórica. Ya sea que elijamos escuchar las historias plasmadas en los propios edificios o los mitos impuestos sobre ellos, no solo coloreará el pasado, sino que también puede dar forma a nuestro futuro.